从孔子的教导看己欲立而立之以其物也己欲达而达之以其用也

从孔子的教导看，'己欲立而立之，以其物也；己欲达而达之，以其用也。

在中国哲学中，“内圣外王”是一个深刻的概念，它指的是一个人既要有高尚的品德，又要能够在外部世界中取得成功和权力。这个理念可以追溯到儒家思想的核心之一——《论语》中的孔子。在那里，我们可以找到许多关于如何实现这种平衡的教诲。

首先，让我们来看看“内圣”的含义。"内"意味着内部，心灵或精神层面，而"圣"则代表了道德上的完善。这一概念强调个人的道德修养是至关重要的，因为一个有道德的人更能做出正确的事情，从而影响周围的人。孔子认为，一个真正的君子不仅仅是因为他的地位或者他所拥有的财富，而是因为他的品格和行为。他说：“民由忠信。”这句话表明，他相信人们应该通过诚实和可靠来建立社会关系。

然而，对于很多人来说，这样的要求可能显得过于苛刻。在现实生活中，每个人都面临着各种各样的挑战，有时候为了生存、成功或权力的原因，我们不得不与那些不那么符合我们的价值观的人合作。这里就引入了另一个关键词——“外王”。这意味着在外部世界中取得成功和权力，即使是在与我们价值观相悖的情况下也是如此。

那么，在这样的情况下，我们又该如何做呢？孔子的回答是：通过理解并使用自然法则（即天命）。他认为每个人都应该遵循自己的本性，并将这一本性用于帮助他人。这一点体现在他的名言：“己欲立而立之，以其物也；己欲达而达之，以其用也。”这里，“物”指的是个人的特质或能力，而“用”则指的是这些能力被应用于实际行动时产生的一种力量。

因此，如果我们想要成为真正意义上的“内圣外王”，我们必须学会如何利用我们的资源以达到双重目的。一方面，我们需要培养自己的品格，使自己成为一个值得尊敬的人，同时保持对周围环境变化的敏感度；另一方面，我们需要学习如何有效地运用我们的资源（包括时间、金钱、知识等）去影响周围的人，并最终达到我们追求的目标，无论这个目标是什么形式表现出来，都应基于正当的手段。

回到现代社会，这一原则同样适用。在商业领域里，领导者往往被要求既要有远见卓识，也要具备足够多的话语魅力才能吸引投资者和客户。此时，他们便需要展现出一种智慧，即既能以仁爱的心态处理事务，也能以冷静分析者的视角进行决策。而在政治领域，当选官员们常常必须同时维护国家利益以及他们选民的情感需求，只有这样，他们才能长期稳固自己的地位并获得人民支持。