道家哲学作为中国古代智慧的重要组成部分，其深邃的思想体系和丰富的文化内涵，影响了无数世代。其中，以“虚”与“实”为代表的辩论，是道家哲学中最为核心和深刻的话题。
首先，“虚”在道家的概念中指的是无形无象、不可见不可触摸的一种存在状态，它是宇宙万物生成变化的根本力量。这一点可以从《老子》中的著名章节来理解：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里，“道”就是那位最高层次的“虚”，它不仅是宇宙起源，也是一切事物发展演变的根基。在这个意义上，“虚”的含义超越了物理世界，对于理解宇宙本质具有至关重要的地位。
其次，“实”则指那些具体可见可触摸的事物，这些事物都是通过“虚”的作用而产生并维持存在。例如，《庄子·大宗师》中提到：“天地不仁，以万物为刍狗。”这里说明了自然界对所有生物都是一种消耗性的态度，即使生命充满活力、有着显著特征，但最终也是由更高层次（即“虚”)所主宰，不得以自我独立。这种观点强调了每个单独的事物都不过是一段短暂且微小的小品，而真正的大格局属于那个无法被人或事直接掌握或操控的情境——即“虛”。
再者，在历史上，许多哲学家和思想家对此进行了不同的阐释，如王弼就认为“真理在于‘无’”，他认为只有通过认识到自己知识有限，从而放下自己的想法去接近那个超越现有知识边界的地方，那么我们才能真正接近真理。而朱熹则提出了一套更加严格化的人类理解活动，他认为人的认识应该遵循一定规律，要经过逻辑推理等方式来达到真知灼见。
此外，还有一些其他观点，比如后来的清末新儒家的张载，他将心性与身体相结合，把心性看作是最高形式的心灵活动，而身体只是心性的工具；同时也提出了体用相依、精神肉体共存这一理论，这同样是在探讨如何在实际生活中实现对“虛”的认知以及如何将这份认知转化为日常行为。
最后，还有很多现代心理学研究显示，当人们能够意识到自己的有限性，并能接受自己不能完全控制周围环境时，他们会变得更加平静，更容易处理压力，因为他们明白某些事情并不需要总是要控制或改变它们，而应适应并顺其自然。
综上所述，无论是在古代还是现代，无论是在文学作品还是科学研究中，都有大量关于"虛"与"實"之间关系的问题被探讨，其中包含着人类对于宇宙及自身存在意义的一切思考。这些思考构成了一个巨大的网络，每一个节点都是基于对另一个节点价值判断的一个反思过程。因此，我们可以说，整个东方智慧传统尤其是道家的核心，就是不断地寻找一种方法，让我们能够看到这个网络背后的结构，同时也让我们的行为符合这种结构，从而达到一种平衡与和谐状态。这正是我国古人所说的"顺应自然法则"或者说按照孔子的教导做出德行之举，即尽己之才以利天下。在这样的背景下，可以说,"虛與實"之間永远是一个值得我们深入探究的问题之一，因此它一直成为各种哲学派别争鸣的话题之一。但当我们站在今天这个时代，我们是否还能找到既满足个人需求又符合整体大势（即那个超越现实世界范围的大方向）的生活方式？这正是一个挑战 ourselves 的问题，就像老子曾经讲过那样：“夫唯未晓廉耻，则民始乱；未明礼义，则民始疏；未直君臣，则民始难；未诚信，则民始离。”
综上所述，“道家以什么和什么为代表？”答案很明确，那就是以原初、潜在、非言语表达以及不定形状作为基本元素。“原初”意味着没有任何开始，没有任何前提，只是一片空白。“潜在”意味着所有可能性的集合，无限延伸。“非言语表达”意味着语言不足以捕捉这些概念，因此必须通过隐喻、比喻等手段来传递信息。“不定形状”意味着没有固定的框架，没有固定模式，所以一切都处于持续变化之中。这三个方面构成了华夏民族文化精髓，也成为了中华文明永恒动态发展的心脏血管系统。当我们试图解读这些概念时，我们发现它们不是简单易懂，而是复杂多变，最终却又简洁透彻，因为它们揭示的是生命本身，以及生命处于宇宙中的位置。而这一切都是基于对于“虛與實”的辨识与把握，不断追求那份超脱尘世纷扰，却又融入其中最完美的人生境界。
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